Laboratorio di letteratura

Si riporta qui il testo di un contributo uscito sulla rivista “Le forme e la storia” e dedicato al canto XXXIV dell’Inferno e ai suoi rapporti con la Questio de aqua et terra attribuita a Dante.

Alberto Casadei – Università di Pisa

Inf. XXXIV e Par. XXIX in relazione alla

Questio de aqua et terra

Ed elli a me: «Tu imagini ancora

d’esser di là dal centro, ov’io mi presi

108 al pel del vermo reo che ’l mondo fóra.

Di là fosti cotanto quanto scesi;

quando mi volsi, tu passasti il punto

111 al qual si traggon d’ogni parte i pesi.

E sè or sotto l’emisperio giunto

ch’è contraposto a quel che la gran secca

114 coverchia, e sotto ’l cui colmo consunto

fu l’om che nacque e visse sanza pecca;

tu ài i piedi in su picciola spera

117 che l’altra faccia fa de la Giudecca.

Qui è da man, quando di là è sera:

e questi, che ne fé scala col pelo,

120 fitto è ancora sì come prima era.

Da questa parte cadde giù dal cielo;

e la terra, che pria di qua si sporse,

123 per paura di lui fé del mar velo,

e venne a l’emisperio nostro; e forse

per fuggir lui lasciò qui luogo vòto

126 quella ch’appar di qua, e sù ricorse».[1]

1. Nella seconda parte del canto XXXIV dell’Inferno, a partire dal v. 88, la narrazione conduce Dante e Virgilio nell’emisfero australe, al di là del centro della terra e quindi finalmente in ascesa sia pure a fatica. La collocazione nella “natural burella”, ovvero in una caverna non molto ampia e oscura, è del tutto transitoria, dato che il peregrino e la sua guida devono affrettarsi a risalire sino alla superficie, dove Dante potrebbe immaginare di trovare solo acque oceaniche: per le convinzioni geologiche e geografiche diffuse, a sud dell’equatore terrestre non poteva esserci altro che mare, benché l’allusione di Ulisse al suo aver scorto una montagna elevata quanto nessun’altra (cfr. Inf. XXVI 133-135) in un punto dell’emisfero australe preannunciasse una notevole sorpresa rispetto a questa convinzione.

Alle consuete richieste di chiarimento (Inf. XXXIV 100-105), Virgilio risponde con un sapere a suo modo scientifico, e quindi coinvolgendo nozioni di astronomia (cfr. vv. 112 ss.), unite però indissolubilmente ai presupposti biblici e a quelli filosofici che non possono entrare in contraddizione palese con i precedenti, pena la smentita degli uni o degli altri. Qui e in tutto il poema le spiegazioni di Virgilio-personaggio, come poi quelle di Beatrice-personaggio, entrano in cortocircuito con le supposizioni o le teorie diffuse all’inizio del Trecento, e non vanno derubricate a banali ‘allegorie dei poeti’: la veridicità del dettato deve essere in prima istanza garantita; un’eventuale correzione potrebbe avvenire solo su un piano intellettuale superiore (la teologia che chiarisce in modo definitivo quanto intuito razionalmente), non certo facendo considerare meramente fittizie le affermazioni di quello che, negli ultimi canti del Paradiso (cfr. soprattutto XXIII 62 e XXV 1), diventerà nel suo insieme un “poema sacro”[2].

Queste premesse risultano indispensabili quando si affronta la sostanza del contenuto di questo poema: la sua veste retorico-stilistica, che sia umile e comica come nell’Inferno o sempre più sostenuta e addirittura eccelsa (da ‘teodia’ non da ‘comedia’) nel corso del Paradiso, non è mai tale da inficiare la veridicità delle affermazioni, spesso del tutto innovative o comunque non riducibili a dottrine già esposte: basti pensare, nel canto II del Paradiso, alla spiegazione della natura delle macchie lunari (vv. 46 ss.), che non vuole certo risultare una semplice divagazione priva di autorevolezza: se, per assurdo, esistesse un trattato scientifico di Dante sulle macchie lunari contemporaneo al periodo di stesura del canto, ma contenente teorie diverse da quella esposta da Beatrice, saremmo costretti ad ammettere che il poema sacro mente o è infondato riguardo ai fenomeni reali[3]. Allo stesso modo, e sia pure in una forma piuttosto ellittica e semplificata, nei versi dedicati alla formazione del Purgatorio si vuole affermare una verità compatibile con le affermazioni bibliche, che non può tuttavia risultare inconciliabile a priori con quella fondata su osservazioni dei fenomeni naturali e deduzioni logiche di tipo aristotelico. D’altronde persino il Dante ‘razionalista’ del Convivio, dopo aver riassunto le teorie aristotelico-tolemaiche sui nove cieli (in II iii), ritiene indispensabile menzionare e accettare l’esistenza del decimo o Empireo, con le sue caratteristiche essenzialmente teorico-filosofico-teologiche, “secondo che la Santa Chiesa vuole, che non può dire menzogna” (cfr. § 10)[4].

2. Che cosa afferma dunque il poema sacro riguardo alla creazione e ubicazione della montagna del Purgatorio (per quanto sappiamo, descritta in termini peculiarmente danteschi)[5]? In primo luogo (vv. 112-115), che essa si trova nell’emisfero australe, il più nobile dei due della terra, e che di fatto è ‘contrapposta’ alla “gran secca”, ovvero alle terre emerse dell’emisfero boreale: più esattamente deve trovarsi agli antipodi di Gerusalemme, dove fu condotto al martirio Cristo, esattamente sotto il “colmo”, lo zenith del suo emisfero (così come l’Eden si trova sotto lo zenith dell’emisfero corrispondente)[6]. Più in particolare (vv. 116 s.), per il momento Dante e Virgilio si trovano sulla parte meridionale di una “picciola spera” che è l’altra faccia della Giudecca: e quindi si deve ipotizzare che Lucifero si trovi incastrato non esattamente al centro della ‘terra’, bensì di una sfera (o semisfera) interamente di ghiaccio, che risponde sia a una concezione perfettamente rotonda della terra (anche nel suo nucleo più profondo) e dei cieli sovrastanti, più volte ribadita a partire almeno da Conv. II iii (dove spera vale ‘cielo’) e ovviamente lungo tutto il Paradiso; sia al fatto che la terra, in quanto elemento, aveva voluto evitare ogni contatto con Lucifero, come si dirà subito dopo (vv. 122 ss.), e quindi non essa bensì l’acqua privata di ogni mobilità e vitalità lo doveva circondare. La “picciola spera” di ghiaccio è quindi una soluzione geniale sia da un punto di vista scientifico che da uno allegorico-teologico[7].

Nei vv. 121-126 Virgilio-personaggio sintetizza un evento decisivo nella storia ebraico-cristiana, ovvero la caduta del più luminoso e bello fra gli angeli, ribellatosi ‘quasi immediatamente’ a Dio e caduto dal più alto dei cieli nel centro della terra, come esplicitamente affermato in Is. 14.12-15 (“Quomodo cecidisti de coelo, Lucifer? […] corruisti in terram […] ad infernum detraheris in profundum laci”; e cfr. anche Par. XIX 48): la breve spiegazione vuole quindi essere innanzitutto compatibile con il racconto biblico. Allo stesso modo lo sarà quella di Beatrice in Par. XXIX 49-57:

Né giugneriesi, numerando, al venti
sì tosto, come de li angeli parte
turbò il suggetto d’i vostri alimenti. 51

L’altra rimase, e cominciò quest’ arte
che tu discerni, con tanto diletto,
che mai da circüir non si diparte. 54

Principio del cader fu il maladetto
superbir di colui che tu vedesti
da tutti i pesi del mondo costretto.

Dove di nuovo si parla della ribellione degli angeli, questa volta però tenendo conto maggiormente di Apoc. 12.7 (secondo la Vulgata: “et proiectus est draco ille magnus, serpens antiquus, qui vocatur diabolus et Satanas, qui seducit universum orbem, et proiectus est in terram, et angeli eius cum illo missi sunt”): infatti, in questi versetti si allude alla caduta del “Dragone”, fatto implicitamente coincidere con Lucifero (come si ricava dai vv. 55-57 sopra citati), ma anche di altri angeli con lui. Questo gruppo (“parte”) di angeli ribelli e scagliati verso il basso turba “il suggetto d’i vostri alimenti” (Petrocchi), ovvero “il subietto de’ vostri elementi” (Sanguineti), che non può significare altro che la terra nel suo insieme, eventualmente persino al di là del punto dove cadde Lucifero, che comunque “conturbavit terram” (Is. 14.16): e l’espressione viene quasi ‘tradotta’ usando in senso metaforico un sintagma filosofico[8]. Gli angeli caduti possono al massimo aver modificato la prima configurazione degli elementi, e specialmente della terra, così come poi il peccato di Adamo ed Eva farà modificare la condizione degli esseri umani.

3. A questo punto si arriva ai versi più discussi in questa esposizione dantesca. Infatti, mentre il versetto biblico e anche Par. XXIX 51 parlano genericamente di un ‘turbamento terrestre’, quelli dell’Inferno ora in esame indicano che “la terra che pria di qua si sporse” si sommerse e “venne a l’emisperio nostro”, ossia quello boreale; mentre altra terra, quella che ha lasciato il “luogo vòto” attorno a Virgilio e Dante (“qui”) è risalita in superficie nell’emisfero australe. Sul valore di perfetto del verbo “si sporse” e sul valore della relativa del v. 122, da intendersi come restrittiva e non appositiva (andrebbero perciò eliminate le virgole), ha insistito Veronica Mele, con un’ampia serie di riscontri[9]. In base a questi, la spiegazione diffusa del v. 122, ossia che tutta la terra si spostò da un emisfero all’altro, andrebbe quanto meno meglio definita: si può intendere infatti che la terra emersa, nel suo insieme e implicitamente contrapposta alla terra sommersa, era in origine solo nell’emisfero australe, mentre quella che lì si vede adesso era terra sommersa che in fretta corse (“ricorse”, come notano i vocabolari, ha valore intensivo) in superficie a parziale sostituzione della precedente, spostatasi nell’emisfero boreale. In questo modo i vari elementi della frase sono rispettati, perché la relativa del v. 122 rimarrebbe restrittiva (la terra che era emersa in questa parte del mondo, e non tutta la terra), e comunque l’esito manterrebbe le caratteristiche di un cataclisma completo che, in un racconto dantesco di tipo esegetico-sapienziale, completava alcune lacune del libro della Genesi e di altri passi biblici.

Sul piano strettamente linguistico, tuttavia, risulta possibile intendere il v. 122 come ancor meglio delimitato, ossia riferito alla “parte di terra emersa” in un primo tempo nell’emisfero australe, con il sottinteso che si tratta di una parte di tutte le terre emerse e non di tutta la terra emersa[10]. Un’ulteriore spiegazione dei versi Inf. XXXIV 121-126 sarebbe allora la seguente: “Lucifero cadde dal cielo provenendo dall’emisfero australe; la parte di terra che si sporse (o si era sporta) precedentemente in questo emisfero si sommerse sotto il mare per paura dell’angelo ribelle e riemerse nell’emisfero boreale (aggiungendosi a quella che già lì si trovava); quella specifica parte (sotterranea) che ora appare nell’emisfero australe (e quindi vediamo già qui intorno), forse pure per evitare il contatto con Lucifero, lasciò in questo punto (qui) una caverna (luogo vòto, la “natural burella” del v. 98 e anche la “tomba”, ovvero volta sotterranea, del v. 128), e riemerse sopra il mare”, formando la montagna del Purgatorio.

Questa spiegazione alternativa, anch’essa rispettosa dell’uso temporale (“si sporse” come perfetto esprimente un’azione o condizione puntuale, e non uno stato prolungato) e sintattico (perché conserva una simmetria fra “la terra che” del v. 122 e “quella che” del v. 126), consente di non dover ipotizzare uno sconvolgimento totale del creato: in effetti, se accettiamo l’interpretazione più diffusa, dobbiamo anche sostenere che la creazione divina è stata sconvolta dal demonio e che la terra si trova nella quarta abitabile o “gran secca” solo per gli effetti di un’azione diabolica. Invece, Dante poteva immaginare che, in origine, tanto l’emisfero boreale quanto quello australe presentassero terre emerse e che una parte, prima sotto le acque, rimase in quell’emisfero nonostante la caduta degli angeli ribelli e senz’altro in base a un imperscrutabile volere divino: lo scopo era appunto quello di formare il Purgatorio, quindi la zona dove ci si potrà liberare dai peccati non mortali, alla cui sommità addirittura sarà collocato l’Eden. Nello stesso tempo, se anche l’emisfero boreale possedeva secondo il piano divino le sue terre emerse, il fatto che a esse si aggiungessero quelle australi non costituiva uno sconvolgimento totale: Dio doveva aver poi creato Adamo usando una creta derivata da tutte le terre emerse (come sostenevano in vario modo alcuni esegeti biblici), e in seguito lo aveva trasportato nell’Eden, certamente dopo il sorgere della montagna purgatoriale[11].

Qualche corollario. Si dice che la spiegazione di Virgilio potrebbe essere imprecisa, dato che egli, pagano, non sarebbe a conoscenza dell’effettiva genesi del Purgatorio (di qui il “forse” del v. 124), ma andrebbe piuttosto notato che Dante limita l’esposizione del suo personaggio alla descrizione dei fenomeni avvenuti alle terre dell’emisfero meridionale, mentre non parla del sorgere effettivo della montagna. Esso viene specificato nelle parole di Matelda riguardanti in primis il Paradiso terrestre: in Purg. XXVIII 97-102 si afferma che esso è privo dei turbamenti atmosferici perché “questo monte salìo verso ’l ciel tanto” (v. 101), e il verbo ‘salire’, ancora una volta al perfetto, indica esattamente l’azione che la terra ha compiuto una volta che si è allontanata dal contatto con Lucifero, con un suo movimento autonomo e però, al fondo, voluto da Dio per riparare allo stravolgimento generato dalla caduta e per trovare una collocazione all’uomo e alla donna che stavano per essere creati[12].

4.1. Abbiamo dovuto integrare con varie spiegazioni i versi danteschi, ma ciò era inevitabile dato che essi non vogliono fornire tutti i dettagli di un racconto dei primordi della creazione bensì alcuni suoi momenti essenziali: risulta quindi improprio chiedere a Dante una serie di informazioni che non era intenzionato a dare (per esempio la ‘cronologia’ esatta degli eventi evocati), o far notare che a volte potrebbero emergere contraddizioni, perché ciò avviene solo per la mancanza di alcuni tasselli o di effettivi legami fra parti distanti ed elaborate a grande distanza di tempo. Ma devono essere accettate le spiegazioni che garantiscono una coerenza di fondo al racconto dantesco nel poema (nella fattispecie, una delle due sopra proposte), indipendentemente da eventuali incongruenze segnalabili in maniera inferenziale: viceversa, dubbi dovrebbero sorgere se, magari appoggiandosi ad altri testi attribuiti a Dante, si evincesse che la narrazione del ‘poema sacro’ era ab origine fallace.

È quanto per l’appunto accade se si deve considerare autentica la cosiddetta Questio de aqua et terra. Prima di entrare nel merito, occorre rilevare che sono molti i dubbi ancora irrisolti intorno a questo testo, nonostante le ormai numerose edizioni commentate[13]. Osserviamo intanto i problemi che richiederebbero notevoli approfondimenti.

4.2. Da un punto di vista storico, il testo sembrerebbe far intendere che la questio sulle rispettive altezze dell’acqua e della terra sarebbe stata posta a Mantova, quando Dante lì si trovava (in un periodo imprecisato, presumibilmente nel 1319), ma sarebbe poi stata determinata a Verona, in una data e in un luogo esplicitamente indicati: il cosiddetto Sacello di S. Elena, inserito nel complesso del Duomo veronese, il 20 gennaio del 1320. Questo almeno sembrerebbe garantire il frontespizio dell’edizione in cui si legge “Questio […] olim Mantuae auspicata, Veronae vero disputata et decisa”; in realtà però, i paragrafi iniziali del trattatello (I 2-3), parecchio vaghi sull’effettivo svolgimento cronologico, lascerebbero anche la possibilità di intendere che Dante sia intervenuto per determinare già a Mantova, e che poi abbia ripreso e determinato definitivamente la quaestio, anche per iscritto, a Verona, come fa sapere solo in conclusione (XXIV 87-88)[14].

Ma di un così importante evento, che vedeva protagonista un autore ormai celebre e caro all’ambiente scaligero, non abbiamo alcuna notizia documentaria se non il riferimento ricavabile dalla cosiddetta terza redazione del commento al poema redatto da Pietro Alighieri, conservato in copia unica nel ms. Vat. Ottob. Lat, 2867 assegnato al 1467 (ma il testo risalirebbe al 1358-64 circa), su cui torneremo. Si noti inoltre che nessuno studioso è sinora stato in grado di segnalare un esempio di quaestiones poste da un magister e determinate da altra persona, per di più forse in città diverse[15].

Quanto all’ipotetica premessa mantovana, occorre dire che la città lombarda poteva essere fervida da un generico punto di vista ‘culturale’, ma non si hanno attualmente sicuri riscontri su chi era lì (ma dove, esattamente?) in grado di proporre una specifica quaestio (e sarebbe forse la prima volta) su un problema astronomico-scientifico che vantava già una lunga tradizione e che però non aveva in Mantova cultori celebri, almeno all’inizio del XIV secolo. Viceversa, a Verona non solo risiedeva stabilmente Antonio Pelacani, che proponeva in quegli stessi anni una soluzione innovativa del problema, peraltro non confutata nel corso della Questio attribuita a Dante, ma si trovavano anche numerosi e colti agostiniani eremitani, sostenuti da un vescovo appartenente al loro ordine, Teobaldo, i quali invece potevano trovare una teoria almeno in parte affine a quella presuntamente dantesca nelle opere del loro grande intellettuale Egidio Romano[16].

4.3. Dal punto di vista della trasmissione del testo, occorre dire che la prima notizia certa della circolazione della Questio lascia perplessi: infatti, a prescindere dall’attribuzione della citata terza redazione del commento di Pietro, che sembra proporre modifiche incompatibili con una revisione d’autore[17], è da notare che lo stesso figlio di Dante non avrebbe certo dovuto attendere l’ultima fase della sua vita per ottenere un’informazione così rilevante. Pietro era con il padre almeno dalla seconda metà degli anni Dieci, e tutto lascia pensare che nel 1319-20 soggiornassero assieme a Ravenna. Anche ipotizzando un viaggio invernale del solo Dante fra Mantova e Verona (ma la cronologia interna delle Egloghe scambiate con Giovanni del Virgilio farebbe pensare a una stanzialità ravennate)[18], risulta del tutto antieconomico congetturare che Pietro rimanesse all’oscuro di un evento onorevolissimo per suo padre. Sembra quindi anche da questo punto di vista più verosimile che la notizia sia stata inserita da altri, ma ciò diminuisce la sua autorevolezza, e in ogni caso occorre ammettere che, sino agli anni Sessanta del XIV secolo, nessuno fra i numerosi cultori di Dante era a conoscenza della Questio: lo stesso Boccaccio, che redige, com’è noto, un elenco di tutte le opere attribuite a Dante (Trattatello I red., ed. Ricci, §§ 195 ss.), e che aveva ricevuto notizie di prima mano, se non dai familiari, almeno da amici vicini al poeta alla fine della sua vita, non ne fa mai menzione.

Delle evidenti mende del testo si sono già dovuti occupare numerosi interpreti: gli elementi paratestuali appaiono da un lato lacunosi[19], dall’altro sin troppo volutamente espliciti, per esempio là dove viene garantito che il testo è scritto di suo pugno dall’autore (“in hac cedula meis digitis exarata”: Questio I, 3), oppure nel finale, quando la data viene definita in vari modi, ma non tenendo conto di quello ab incarnatione, ovvero della cronologia more florentino[20]. Né è possibile stabilire una tempistica complessivamente perspicua: anche volendo accettare quanto dice il testo pervenutoci, non si sa in effetti quando Dante abbia soggiornato a Mantova, e quindi abbia assistito all’avvio della discussione sul problema, né quando materialmente abbia poi scritto il complesso trattatello in forma di epistola, che con ogni evidenza avrebbe richiesto numerosi controlli e verifiche.

Si noti poi che, come già accennato (cfr. n. 14$), l’unico testimone attualmente noto dell’operetta è la stampa curata dall’agostiniano Giovanni Benedetto Moncetti nell’ottobre del 1508 per i tipi di Manfredo Bonelli (Manfredus de Monferrato): il libello è stato dedicato a Ippolito d’Este, ma il frate era ben più vicino alla signora di Mantova, Isabella d’Este Gonzaga, ed era propenso alle rielaborazioni come tutti coloro che, oltre a emendare i testi per introdurre ‘migliorie’ tipografiche, volevano portare un omaggio gradito e non solo erudito ai potenti (e ben più gradito poteva essere un evento dantesco collocato a Mantova prima che a Verona)[21].

A livello stilistico, si sono voluti indicare come caratteristici alcuni tratti, magari singolari in una Quaestio ma non per questo esclusivi del poeta: per esempio, a molti è apparso dantesco l’uso spazientito di “Desinant” in XXII 77 (“Desinant ergo, desinant homines…”), e si possono forse trovare analogie con movenze del Convivio (peraltro sicuramente noto a Verona e impiegato da Pietro già nella prima redazione del suo commento)[22]; ma basta leggere nell’Hexameron di Ambrogio (III ii 7, ed. Schenkl) quanto si dice sul passo del Genesi relativo alla separazione fra terre e acque per ritrovare lo stesso verbo in funzione analoga (“Desinant ergo nobis…”).

4.4. Problemi non meno gravi emergono là dove si analizzano le affermazioni contenute nella Questio. Al di là della forte compatibilità con posizioni sostenute in opere di Egidio Romano (di fatto, uno degli idola polemici della Monarchia), o di Campano da Novara o nel De sphaera del Sacrobosco, facilmente reperibile[23], dall’esposizione si ricava che il ‘determinatore’ ribadisce in più luoghi la totale assenza di terre emerse nell’emisfero australe (cfr. Questio II 4; XIX 51 ss.). Ma si veda soprattutto XX 67: la luna avrebbe dovuto produrre un innalzamento anche nell’emisfero antartico “quod non est factum”, quindi implicitamente si nega ogni tipo di elevazione della terra nel polo antartico in qualunque epoca, se le ragioni fossero esclusivamente scientifiche. Se si considera valida la seconda interpretazione di Inf. XXXIV 121-126 sopra proposta, questo assunto risulta incompatibile, perché crea una contraddizione insanabile fra i presupposti scientifici professati da Dante e il suo racconto, che riferirebbe eventi impossibili a realizzarsi.

Ma anche se si accetta l’interpretazione che implica un completo spostamento delle terre emerse da Sud a Nord, il testo della Questio ripropone lo stesso problema. Infatti in XXI 75-76 si legge:

Da questi passi si evince facilmente che l’autore della Questio è convinto che Dio, come per altre sue decisioni imperscrutabili ed eterne, abbia voluto ab origine che la terra emergesse nell’emisfero boreale, senza nessun accenno a modifiche nella sua creazione, che oltretutto avrebbero implicato anche quella dell’azione delle stelle fisse, ancora una volta da Sud a Nord e ancora una volta andando incontro a incongruenze sul piano appunto scientifico.

5. Al di là di altri dettagli non irrilevanti[24], questi assunti basterebbero a far regredire ad allegorie o fantasie da poeti le affermazioni contenute in quello che, negli stessi mesi (nei canti XXIII e XXV della terza cantica, scritti all’incirca nel 1320, quasi certamente a Ravenna: cfr. n. 18$), veniva definito “poema sacro”. Infatti, non sarebbe in alcun modo sostenibile che la terra era emersa anche nell’emisfero australe ed era lì in parte rimasta per formare la montagna del Purgatorio: l’influsso diretto del cielo delle stelle fisse avrebbe materialmente realizzato la particolare e deforme emersione della ‘quarta abitabile’ soltanto nell’emisfero boreale, il che risulta in sé difficilmente compatibile con l’azione momentanea e violenta descritta in Inf. XXXIV 121-126 e sostanzialmente ribadita, senza alcun cambiamento di fondo, in Par. XXIX 49-57; ma l’incompatibilità diventa totale se si accetta che quel luogo dell’Inferno indica implicitamente che, prima della caduta di Lucifero, esistevano terre emerse tanto nell’emisfero boreale quanto in quello australe, come si induce dall’esegesi semantica e sintattica sopra proposta. Dunque, se Dante è l’autore della Questio, occorre ipotizzare che la sua proclamazione della sacralità del poema, appunto nel 1320 circa, è unicamente un espediente retorico, dato che nello stesso periodo storico la sua posizione di ‘scienziato’ produrrebbe, almeno indirettamente, una smentita non sanabile del suo testo: il Purgatorio non si sarebbe mai potuto formare, i cieli svolgerebbero un’azione ben diversa da quella esposta, con evidenti ambizioni teologiche, in Par. XXVIII e XXIX, ecc.[25].

Il percorso, come si vede, è solo all’inizio e occorreranno adesso numerose verifiche documentarie e testuali per poter procedere[26]. In ogni caso, se non si vuole collocare, come sembrerebbe prudente, l’opera fra le Dubbie, si dovrà alla fine fornire un’ipotesi complessiva ed economica sui motivi per cui Dante avrebbe determinato a Verona una Quaestio posta a Mantova, che risolverebbe seguendo su vari punti teorie e congetture ben attestate nell’ambiente agostiniano, dominante all’inizio del Trecento a Verona, le quali risultano fondamentalmente in contrasto con la lettera o il senso di vari passi del suo poema sacro.

alberto.casadei@unipi.it